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SALVADOR DE BAHÍA: RELIGIÓN, CANDOMBLÉ Y FIESTAS POPULARES

Diego Salcedo Ávila
Estudiante de maestría en Ciencias Sociales en la Universidad Federal de Bahía.
edsalcedoa@hotmail.com

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Salvador de Bahía es una ciudad que guarda muchas tradiciones y es un punto de referencia para conocer la variedad de la cultura afrobrasileña. Su arquitectura, sus gentes y festividades son fuentes de historia y cultura que invitan a saber más acerca de cómo África está tan presente en la vida de esta ciudad fascinante.

Salvador, la ciudad donde Brasil comenzó su crecimiento fue la primera capital del país, centro comercial y punto de entrada de todos los negros esclavos a América. En sus calles, hoy día, se encuentran vestigios de los puntos en donde se comercializó a los esclavos, y se observan los caminos y vías de piedra que estos africanos construyeron dentro de la ciudad como lo evidencia el centro histórico de Pelourinho y su influencia en la cultura y costumbres de la denominada “ciudad de la alegría”,que ahora se constituye en la tercera más importante del país. Referirse o hablar de Salvador de Bahía es adentrarse en sus tradiciones religiosas, en sus fiestas y en la particularidad de sus gentes, caracterizadaspor su alegría y espontaneidad, su capacidad para disfrutar de la vida y gozar cada momento con optimismo.

Salvador cuenta con la mayor población negra de Brasil, el 80% de sus habitantes son de dicha raza, lo que explica su herencia cultural africana mezclada con las tradiciones propias de la cultura brasileña. Aquí es preciso decir que existen discusiones fuertes sobre la cuestión del estatus de África en la interpretación de las costumbres del Brasil, especialmente, ha sido tema de acalorados debates en la antropología brasileña tradicional. Qué tanto de la herencia cultural africana hay en los fenómenos sociales del Brasil y qué tanto puede usarse para interpretarlos, es algo de lo que aún se reflexiona. Aunque, claro está, ese no es el tema que voy a tocar aquí, solo quería referirme a lo africano en las costumbres y tradiciones bahianas para quien quiera analizar más detalladamente sus influencias.

Siempre al hablar de Salvador se hace referencia a sus costumbres religiosas, se habla de candomblé, de dioses y orixás. Pues bien, esta ciudad es tradicional en las actividades que tienen que ver con el candomblé, esa modalidad de culto afrobrasileña cuyas ceremonias tienen como finalidad el contacto con los orixás que toman posesión de los iniciados. Los orixás son divinidades de origen yoruba y representan fuerzas de la naturaleza como el viento, el agua, los rayos, entre otros; cada quien tiene su divinidad, lo cual es muy importante ya que todo individuo se hace representar por su divinidad particular y mantiene en su casa una figura de ella. Tales figuras se venden en los mercados, en los almacenes de santos, junto a las de la virgen y crucifijos, pues los orixás se identifican con los santos católicos, a cada santo le corresponde un orixá. Así pues, en las festividades religiosas de la ciudad se puede apreciar tal sincretismo, esa mezcla entre la tradición africana y los ritos católicos. Las prácticas son aceptadas y legitimadas por la Iglesia Católica que, quizá un poco a regañadientes, no ve ningún problema en que las gentes participen de las festividades haciendo uso de sus tradiciones más paganas.

Cada orixá o dios que toma posesión de los iniciados se adueña de la cabeza de cada individuo y así dirige y protege su vida. También existen los espíritus de niños que están ligados a los orixás individuales y los eguns, que son espíritus de muertos y representan peligro para los iniciados. Dentro de la tradición del candomblé y las formas más conservadoras de su práctica está prohibido hacer uso de las ceremonias con fines de brujería o maleficio. Solo con el pasar del tiempo y desviándose de esta tradición es que algunos grupos de candomblé practican las actividades maléficas.

Es común ver que dentro del candomblé el culto está dirigido por mujeres, tradicionalmente ha sido así, lo cual ha servido para estudios de género sobre el liderazgo de la mujer dentro de la tradición popular del candomblé y el poder que ella ejerce en los ámbitos religiosos afrobrasileños. Las ceremonias son preparadas y guiadas por estas jefas de culto y sus conocimientos son trasmitidos a las nuevas generaciones que se preparan para convertirse en mães-de-santo, como se les suele llamar, y para transformar a los iniciados en sus hijos. El llamado candomblé Nagô fue considerado el representante de la verdadera tradición africana conservada en Brasil. Los más puros jefes de culto eran quienes practicaban este tipo de ritual por ser formados directamente en África y procedentes de Angola; de lo contrario, podían parecer falsos y no aptos para esta práctica. Los primeros terreiros, como se conoce a los sitios en donde se hacen las ceremonias, fueron creados en Salvador hacia el año 1830. De igual forma, existieron mujeres venidas de África que con sus conocimientos levantaron terreiros y organizaron ceremonias en los tradicionales Gantois y AxéOpoAfonjá, importantes dentro del poder religioso femenino.

Hoy día aún se ven mujeres del candomblé, quizá no dentro de la más pura tradición africana, con sus trajes blancos almidonados y sus collares sagrados, participar de actividades y festividades populares como la Festa de Lavagem de BomFim o la Festa de Iemanjá que abre el carnaval de Salvador. La fiesta de Lavagem de BomFim es una tradición muy antigua en la que se mezclan precisamente las actividades paganas y católicas. Es una celebración que comienza desde muy temprano -a las cuatro de la mañana- en la Iglesia de Nossa Senhora da Conceição da Praia con una celebración católica que reúne gentes de diferentes clases sociales y, obviamente, a personas pertenecientes al culto del candomblé.

Después de esta celebración católica las personas salen en procesión hacia la Iglesia de BomFim localizada en la ciudad baja a no menos de ocho kilómetros. Este recorrido se hace bajo el intenso calor de Salvador y acoge a miles de creyentes que hacen votos de sacrificio y adoración al tradicional Senhor de BomFim. Pobres, ricos, católicos y paganos, todos marchan hacia la ciudad baja, algunos descalzos como forma de penitencia,llegando a eso de las once de la mañana a la colina donde está la tradicional iglesia. La larga procesión en la que los sacerdotes hacen sus oraciones católicas es también acompañada por los cantos africanos de las mujeres Mães de Santo que llevan sobre sus cabezas pesados recipientes con las ofrendas: agua, flores y ramas de pitangueiras. En la procesión hay oportunidad para los vendedores de dulces, caramelos y chocolates, ellos también hacen parte de la guardia de honor del Senhor de BomFim. Estando allí comienza el ritual de lavado de la iglesia en el cual las personas con escobas barren y asean la casa del santo como forma de culto al Senhor que está por encima de todas las divergencias religiosas y políticas. Por decirlo de alguna manera, esta fiesta tiene mucho de fetichismo y, como dije anteriormente, en ella se mezclan las tradiciones negras con las católicas, pues para los negros el Senhor de BomFim es Oxolufáo Oxalá Viejo, el dios Oxalá del candomblé en su máxima expresión y dignidad.

Las romerías hasta la iglesia son frecuentes pues se dice que el Senhor de BomFim hace milagros: cura a los leprosos, hace caminar a los inválidos, cura las heridas de bala y puñal, en fin, él lo puede todo. En la iglesia existe una galería donde se pueden observar cientos de fotografías de personas que han sido curadas, así como una colección de manos, brazos y piernas de cera que la gente coloca allí como símbolo de agradecimiento.

La fiesta de Iemanjá es quizá la más grande fiesta pública del candomblé en honor a la diosa del mar, mitad mujer mitad pez. Se celebra el 2 de febrero antes de comenzar el carnaval de Salvador, y está muy arraigada en la cultura bahiana pues la diosa es muy popular entre pescadores y marineros. La tradición popular lleva a que muchas personas den sus ofrendas a la diosa en un acto celebrado en el barrio Rio Vermelho donde existe en una construcción antigua una figura de Iemanjá. Allí las personas lanzan sus ofrendas al mar desde la costa o las embarcaciones como muestra de gratitud. La playa y el mar aparecen repletos de embarcaciones adornadas con flores, se hacen danzas y cánticos hasta bien entrada la noche que sirven como preámbulo de lo que viene a ser el segundo carnaval más importante de Brasil en el que se mezcla la tradición religiosa con la celebración popular de las fiestas carnavalescas.

Salvador de Bahía, la ciudad de la alegría, con sus tradiciones y cultura afrobrasileñas presenta gran variedad que hace de esta un lugar interesante para el estudio de África y su influencia en América. Salvador representa lo más particular de la cultura brasileña: su alegría, su danza, su música,su religión, y su herencia negra -que a veces se discrimina y excluye-. Es aquí donde nace el Brasil y a donde todo brasileño debe volver su mirada para no perder su identidad.

 

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Fuentes:
• Ruth Landes. “Matriarcado Cultural e homossexualidade masculina” En: A cidade das mulheres. Civilizacão Brasileira, 1967, pp. 319-331
• ----- “O culto fetichista no Brasil” En: A cidade das mulheres. Civilizacão Brasileira, 1967, pp. 333- 345

 

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